Silenci

John Zerzan 

Traducció molt ràpida al valencià-català (I per ser revisada profundament) del text original anglés.

El silenci solia ser, en diversos graus, un mitjà d'aïllament. Ara és l'absència de silenci que funciona per fer del món d'avui buit i l'aïllat. Les seues reserves han estat envaïdes i empobrides. La màquina marxa endavant a nivell mundial i el silenci és el lloc on el soroll encara no ha penetrat.

La civilització és una conspiració de soroll, dissenyat per cobrir els silencis incòmodes. El silenci que honra Wittgenstein entén la pèrdua de la nostra relació amb ell. Aquest present sense silenci és un temps d'evaporació de la capacitat de concentració, d'erosió d'un pensament crític i una capacitat disminuïda per les experiències sentides. El silenci, com la foscor, és difícil d'aconseguir, però la ment i l'esperit necessita el seu suport.

És cert que hi ha moltes i variades parts de silenciar. Hi ha silencis imposats o voluntariss de por, de dolor, conformitat, complicitat (per exemple, la conscienciació sobre la SIDA "Silenci = Mort" formulació), que són sovint estats interrelacionats. I la natura ha sigut progressivament silenciada, tal com es documenta en el profètic Silent Spring de Rachel Carson. La naturalesa no pot ser definitivament silenciada, però, potser per això alguns pensen que ha de ser destruïda. "Hi ha hagut un silenciament de la natura, incloent la nostra pròpia naturalesa", va concloure Heidegger, [1] i hem de deixar que el silenci, com a silenci, parle. Després de tot, encara segueix sent més eloqüent que les paraules.

No hi haurà alliberament dels éssers humans sense la resurrecció de la naturalesa i el silenci és molt pertinent a aquesta afirmació. El gran silenci de l'univers genera una admiració silenciosa, sobre el qual el romà Lucreci medità en el segle primer abans de Crist: "En primer lloc, contemplar el color clar i pur del cel, i tot el que conté dins seu: les estrelles errants per tot arreu, la lluna, el sol i la seva llum amb la seva brillantor incomparable. Si tots aquests objectes sel's aparegueren als mortals avui dia, per primera vegada, si aparegueren als seus ulls de sobte i de manera inesperada, que podria citar un que fòra més meravellós que aquesta totalitat, la qual la imaginació de l'home no s'hauria atrevit a concebre? "[2]

A sota, a la terra, la natura és plena de silencis. L'alternança de les estacions és el ritme del silenci, el silenci de la nit descendeix sobre el planeta, encara que molt menys ara. Les parts de la naturalesa semblen grans reserves de silenci. La descripció de Max Picard és gairebé un poema: "El bosc és com un gran dipòsit de silenci del qual el silenci flueix en una delgada i lenta corrent i omple l'aire amb la seva brillantor. La muntanya, el llac, els camps, el cel - Tots semblen estar esperant un senyal per buidar el seu silenci sobre les coses de soroll en les ciutats dels homes". [3]

El silenci "no és la mera absència d'una altra cosa". [4] De fet, els nostres anhels es dirigeixen cap a aquesta dimensió, les seves associacions i implicacions. Darrere de les peticions de silenci hi ha el desig d'un nou començament perceptiu i cultural.

El Zen ensenya que "el silenci no varia mai..." [5] Però el nostre enfocament pot millorar si ens apartem de la deslocalització universal de la modernitat. El silenci és sens dubte culturalment específic, i per tant experimentat de diverses maneres i formes. No obstant això, com argumenta Picard, ens pot confrontar amb els "principis originals de totes les coses" [6] i presenta objectes amb nosaltres directament i immediatament. El silenci és primordial, convocant a presència a si mateix. Així que és una connexió amb el món de l'origen.

A la tecnosfera industrial, la Màquina gairebé ha aconseguit desterrar la quietud. Una història natural del silenci és necessari per a aquesta espècie en perill d'extinció. La modernitat ensordeix. El soroll, com la tecnologia, mai s'ha de retirar - i mai ho fa.

Per Picard, res ha canviat el caràcter humà tant com la pèrdua del silenci. [7] Thoreau anomena al silenci "el nostre asil inviolable", un refugi indispensable que cal defensar. [8] El silenci és necessari, contra el so de muntatge. Es temut per la manipuladora cultura de masses, de la qual es manté a part, un mitjà de resistència, precisament perquè no és d'aquest món. Hi ha moltes coses que encara es poden escoltar en el context de silenci, de manera que s'obre un camí, un camí per a l'autonomia i la imaginació.

"Els sentits s'obren en silenci", va escriure Jean-Luc Nancy. [9] Es tracta de ser abordat i amb viscut corporalment, inseparable del món, al centre silenciós del jo. Pot destacar la nostra realització, un salt qualitatiu lluny del segell de les màquines que funcionen tan decididament per despersonalitzar-nos. El silenci pot ser una gran ajuda per desbloquejar-nos nosaltres mateixos de la malaltia regnant, de l'adicció a la informació que fluix a la societat. [10] Ens ofereix el lloc per ser presents amb nosaltres mateixos, a lluitar amb totes les forces amb el que som. Presenta la profunditat real del món en una cada vegada més prima i aplanada tecno-realitat.

El registre de la filosofia vis-a-vis el silenci és generalment trist. Sòcrates jutjà el silenci com un regne de l'absurd, mentre que Aristòtil afirmava que ésser silenciós causa flatulència. [11] Al mateix temps, però, Raoul Mortley podia veure una "insatisfacció creixent amb l'ús de les paraules", "un augment enorme en el llenguatge del silenci "en la Grècia clàssica. [12]

Molt més tard, Pascal estava terroritzada pel "silenci de l'univers" [13] i Hegel va sentir clarament que el que no es podia parlar era simplement la mentida, que el silenci era una deficiència que cal superar. Schopenhauer i Nietzsche feren èmfasi en el valor de la solitud, apartant-se de l'anti-silenci Hegel, entre d'altres.

Merescudament ben conegut és un comentari sobre Ulisses i les sirenes (de l'Odissea d'Homer) per Horkheimer i Adorno. S'hi descriu l'esforç de les sirenes per desviar Odisseu del seu viatge com el d'Eros tractant de mantenir les forces de la civilització repressiva. Kafka va sentir que el silenci hagués estat un mitjà més irresistible que cantar. [14]

"La fenomenologia comença en silenci", segons Herbert Spiegelberg. [15] Per posar fenòmens o objectes en primer lloc, abans de construccions ideacionals, va ser la seva idea fundacional. O com Heidegger deia, hi ha un pensament més profund i més rigorós que el conceptual, i part d'això implica un vincle primordial entre el silenci i la comprensió. [16] El postmodernisme i Derrida en particular, neguen també la consciència de la insuficiència del llenguatge , afirmant que les bretxes de silenci en el discurs, per exemple, són obstacles per al significat i el poder. De fet, Derrida fortament castiga "la violència del silenci primitiu i pre-lògic", denunciant el silenci com un enemic nihilista del pensament. [17] Tal extenuant antipatia demostra la sordesa de Derrida davant la presència i la gràcia, i l'amenaça que el silenci suposa per algú per al qual allò simbòlic ho és tot. Wittgenstein entén que alguna cosa penetra a tot l'anomenable, la qual cosa és en si mateix impossible de ser anomenada. Aquest és el sentit de la seva famosa última línia del Tractatus Logico-Philosophicus: ". Del que no es pot parlar, cal callar" [18]

Pot considerar-se el silenci, i ser aproximat, sense cosificació, en l'aquí i l'ara? Crec que pot ser una manera oberta, i enfortida manera de saber, una condició generativa. El silenci també pot ser una dimensió de por, dolor - fins i tot de la bogeria i el suïcidi. De fet, és molt difícil de cosificar el silenci, de congelar-lo en una cosa sense vida. De vegades la realitat que interroguem és muda, un signe de la profunditat de l'encara existent silenci? La capacitat de meravellar-se pot ser la pregunta que millor dóna respostes, silenciosa i profundament.

"El silenci és tan exacte", va dir Mark Rothko, [19] una línia que m'ha intrigat durant anys. Massa sovint interrompim el silenci, només per expressar algun detall que troba a faltar una idea general del que som part, i quantes maneres hi ha per destruir-lo. L'hivern de l'Antàrtida de 1933, Richard Byrd gravà: "Vaig fer la meua caminada diària a les 16:00 ... Em vaig aturar a escoltar el silenci ... El dia estava morint, naixent la nit, però amb gran pau. Allà hi havia els processos d'imponderables i les forces del cosmos, harmonioses i sense so". [20] Quant es revela en silenci a través de les profunditats i misteris de la natura viva. Annie Dillard també proporciona una resposta a l'estrèpit: "En un moment donat li diu als boscos, al mar, a les muntanyes, al món: ara estic llest. Ara vaig a parar i estar totalment atent. Et buides i esperes, escoltant ". [21]

No només és el món natural que és accessible a través de silenci. Cioran va indicar els secrets en el silenci de les coses, decidint que "Tots els objectes tenen un llenguatge que podem desxifrar només en el silenci total". [22] David Michael Levin a Recol·lecció del Cos de l'Ésser ens aconsella "aprendre a pensar a través del cos... hem d'escoltar en silenci a la nostra experiència corporalment sentida ". [23] I en l'àmbit interpersonal, el silenci és el resultat de l'empatia i d'entendre, sense paraules molt més profundament que en cas contrari.

Els nadius americans semblen haver posat sempre un gran valor en el silenci i l'experiència directa, i en les cultures indígenes en general, el silenci denota respecte i humilitat. Es troba al centre de la recerca de la visió, el període d'aïllament del dejuni i la proximitat a la terra per descobrir un camí de vida i propòsit. El Inuit Norman Hallendy atribueix una visió més clara a l'estat de consciència silenciós anomenat inuinaqtuk que a somiar. [24] Curanderos natius molt sovint recomanen el silenci com una ajuda a la serenitat i l'esperança, mentre que la quietud és necessària per a l'èxit en la caça. Aquestes necessitats d'atenció i tranquil·litat bé van poder haver estat les principals fonts d'apreciació indígena del silenci.

El silenci es remunta a la presència i la comunitat d'origen, abans que el pensament simbòlic posara en perill tant el silenci com la presència. És anterior al que Levinas anomena "la unitat de la representació", [25] que sempre treballa per fer callar el silenci i substituir-lo per la buidor de les estructures simbòliques. L'arrel llatina de silenci, silere, no dir res, es relaciona amb sinere, permetre estar en un lloc. Som atrets a aquells llocs on el llenguatge cau més sovint, en silenci. L'últim Heidegger va agrair el regne del silenci, com va fer Holderlin, un dels punts de referència més importants de Heidegger, especialment en els seus Himnes tardans. [26] L'anhel insaciable que Holderlin expressa tan poderosament no només amb una totalitat original i silenciosa, sinó també per la seua creixent comprensió que el llenguatge sempre ha d'admetre el seu origen en la pèrdua.

Un segle i mig més tard, Samuel Beckett va fer ús del silenci com una alternativa al llenguatge. En L'última cinta de Krapp i altres llocs, la idea que tota llengua és un excés de llenguatge és la proposta. Beckett es queixa que "al bosc de símbols" mai hi ha tranquil·litat, i intenta passar a través del vel del llenguatge del silenci. [27] Northrup Frye trobà el propòsit de l'obra de Beckett "dedicar-se a res més que la restauració del silenci. "[28]

Els nostres jos més encarnats, i vius a la terra, es donen compte millor dels límits del llenguatge i, de fet, del fracàs del projecte de la representació. En aquest estat, és més fàcil entendre l'esgotament del llenguatge, i el fet que sempre estem a una paraula de la immediatesa. Kafka va parlar sobre això a "La colònia penitenciària", on la impremta és utilitzada com un instrument de tortura. Per Thoreau, "com la veritable societat s'acosta sempre més prop de la soledat, de la mateixa manera el discurs més excel·lent cau finalment en silenci". [29] Per contra, la societat de masses desterra la possibilitat de l'autonomia, de la mateixa manera que exclou el silenci.

Holderlin imaginà que el llenguatge ens endinsa en el temps, però és el silenci el que ens allibera d'ell. El temps augmenta en silenci, no sembla fluir, sinò esperar pacientment Temporalitats diferents semblen prop de perdre les seues barreres: passat, present i futur es viuen menys dividits. Però el silenci és una tela variable, no una uniformitat o una abstracció. La seua qualitat mai està lluny del seu context, així és com és l'espai d'allò no mediatitzat. A diferència del temps, que durant tant de temps ha estat una mesura d'allunyament, el silenci no pot ser espacialitzat o es convertit en un mitjà d'intercanvi. Per això, pot ser un refugi del temps. Gurnemanz, prop de l'obertura del Parsifal de Wagner, canta "Aquí el temps es converteix en l'espai". El silenci evita aquesta dinàmica primordial de dominació.

Així que aquí estem, amb la Màquina envoltant-nos en les seues diferents agressions contra el silenci i tantes altres coses, introduïnt-se profundament. En el procés de globalització i homogeneïtzació la zona de soroll cada cop està més harmonitzada. Pico Ayer es refereix a "la meua creixent sensació d'un món que està cantant la mateixa cançó en un centenar d'accents al mateix temps". [30]

Necessitem un rebuig del rugit de la uniformització, la seua informació-soroll i els modes de “comunicació” agressius. Un No a la implacable colonització i penetració del no-silenci, que invaeix tot no-lloc.

El silenci és un retret a tot això, i una zona per a la reconstitució de nosaltres mateixos. Reuneix a la natura, i pot ajudar-nos a nosaltres mateixos per les batalles que enfrontaran la degradació. El silenci com una poderosa eina de resistència, la nota inaudible que podria precedir a la insurrecció. Va ser, per exemple, el que més temien els amos d'esclaus [31] En diverses tradicions espirituals d'Àsia, aquell qui està dedicat al silenci, és la persona de més capacitat i independència. Aquell que no necessita un mestre de la il·luminació [32.]

Les passions més profundes es nodreixen de silencioses maneres. Com si no, és el respecte als morts més assenyaladament expressat, l'amor intens millor transmés, els nostres més profunds pensaments i visions experimentades i el món verge més directament assaborit?

En aquest món desolat, d'acord amb Max Horkheimer, aconseguim "ser més innocents" a través del dolor. [33] I potser més oberts al silenci, com a consol, aliat i fortalesa.

Versió original en anglés:
http://www.johnzerzan.net/articles/silence.html 

////

Fotografia: Els Ports.